Em seu livro O Mito de Sísifo, o filósofo Albert Camus escreveu o seguinte sobre a rotina de muitas pessoas nos dias de hoje:
“Ascensão, bonde, quatro horas no escritório ou na fábrica, refeição, bonde, quatro horas de trabalho, refeição, sono e segunda, terça, quarta, quinta, sexta e sábado, sempre no mesmo ritmo.” ( O Mito de Sísifo )
Este estilo de vida, embora muitas vezes cansativo e insatisfatório, é seguido pela maioria das pessoas na maioria das vezes sem questionamentos. De vez em quando, no entanto, uma experiência perturbadora pode abalar a pessoa a partir desse sono acordado – seja uma sensação de isolamento dos outros e desconexão da realidade, uma consciência da natureza fugaz do tempo, ou uma percepção vívida da morte que o aguarda nalgum ponto no futuro.
Tais experiências provocam sentimentos de ansiedade, alienação e insatisfação com a vida, levando a confrontar questões relativas à natureza e propósito da existência humana.
“Mas um dia o ‘por que’ surge”, escreveu Camus, “e tudo começa naquele cansaço tingido de espanto”. ( O Mito de Sísifo )
Este “por que” Camus considerou ser um “anseio por unidade”, que pode ser pensado como um desejo de entender a natureza do universo, e um desejo de se unir com a vida e assim reparar o senso onipresente de separação que se encontra no coração da condição humana:
“O mais profundo desejo da mente”, escreveu ele, “mesmo em suas operações mais elaboradas, é paralelo ao sentimento inconsciente do homem em face de seu universo: é uma insistência na familiaridade, um apetite por clareza… Essa nostalgia pela unidade, esse apetite pelo absoluto, ilustra o impulso essencial do drama humano. ”( O Mito de Sísifo )
No passado, essa nostalgia pela unidade foi nutrida por vários sistemas míticos, religiosos e filosóficos que justificavam a existência terrena e davam sentido a ela.
No entanto, nascido em uma época que estava lutando com a morte de Deus, Camus não podia acreditar na validade de qualquer uma dessas visões metafísicas de mundo .
“Se a única história significativa do pensamento humano fosse escrita, teria que ser a história de seus arrependimentos sucessivos e suas impotências.” ( O Mito de Sísifo )
Ao contrário de muitas cosmovisões filosóficas e religiosas que exaltam a divindade da razão humana, Camus não acreditava que tivesse a capacidade de se apossar de qualquer verdade ou significado transcendente.
“Eu não sei se esse mundo tem um significado que transcende isso. Mas sei que não conheço esse significado e que agora é impossível conhecê-lo ”( O Mito de Sísifo )
Isso criou um problema preocupante para Camus. Reconhecer que a existência humana é um círculo fútil, sem fim, mas com a morte, estimula um apetite por clareza – um desejo de entender os princípios absolutos e o propósito por detrás do universo. Mas nossa razão está confinada à evidência de nossa experiência e, portanto, quando se trata dos confortos espirituais que desejamos, não pode haver certeza alguma.
Somos como Tântalo, que foi condenado por toda a eternidade a ficar em uma poça de água sob a fruta saliente que retrocedeu toda vez que ele chegou para ele. Nossos anseios profundos por um além para justificar essa existência terrena permanecerão para sempre por cumprir, e sob o fluxo da existência diária, nós nos sentiremos como estranhos em um estranho universo. Por essa razão, Camus concluiu que a existência humana é um absurdo:
“O homem fica face a face com o irracional. Ele sente dentro de si seu anseio por felicidade e por razão. O absurdo nasce desse confronto entre a necessidade humana e o silêncio irracional do mundo. ”( O Mito de Sísifo )
Não é que o universo em si seja absurdo, ao contrário, o absurdo surge de nossa relação com o universo – existe dentro da tensão entre nosso anseio pela unidade e a indiferença do universo a esse anseio. Nas palavras de Camus, “o absurdo depende tanto do homem quanto do mundo”.
O que fazer quando confrontado com a percepção de que a existência humana é absurda? No Mito de Sísifo, Camus apresentou duas estratégias preliminares para lidar com essa consciência: suicídio físico e suicídio filosófico:
Algumas pessoas cometem suicídio físico ao perceber que a vida é um absurdo, acreditando que, se a vida não tem significado, não deve valer a pena.
Enquanto o suicídio físico é uma “solução”, muitos mais tendem ao que Camus chamou de suicídio filosófico. Na tentativa de fugir da inquietante consciência do absurdo da vida, eles escapam pela fé e esperança. Apesar de nenhuma evidência, tais pessoas adotam a crença de que além desta existência terrena existe harmonia absoluta, nirvana, significado ou Deus.
Camus via os dois tipos de suicídio – físico e filosófico – como respostas possíveis à consciência de que a vida é um absurdo:
“O absurdo de sua vida exige que alguém escape dela através da esperança ou do suicídio – isso é o que deve ser esclarecido, perseguido e elucidado, deixando de lado todo o resto. O Absurdo dita a morte? ”( O Mito de Sísifo )
Ao admitir o suicídio como uma possível resposta ao absurdo, Camus concluiu que aqueles que optam por cometer suicídio físico ou filosófico não entendem que manter uma consciência do absurdo sem optar pela morte representa uma realização – um estado supremo de consciência. Estar ciente do absurdo e do destino esmagador que aguarda é que Camus se torne superior a ele. Tal indivíduo Camus chamou um “herói absurdo”.
A manutenção de uma consciência lúcida do absurdo da vida tende a estimular naturalmente a “revolta”, um sentimento de indignação e protesto contra a condição trágica de alguém, e uma recusa desafiadora a ser quebrada por ela.
“É um confronto constante entre o homem e sua própria obscuridade. É uma insistência em uma transparência impossível. Ela desafia o mundo a cada segundo … Não é aspiração, pois é desprovida de esperança. Essa revolta é a certeza de um destino esmagador, sem a resignação que deveria acompanhá-lo. ”( O Mito de Sísifo )
A revolta é dizer “não” a uma existência absurda e, no processo, dizer sim a alguma outra existência mais desejável.
Essa afirmação implícita na revolta leva à rebelião, que é a tentativa de remodelar a existência humana através dos próprios esforços:
“Em toda rebelião, encontra-se a demanda metafísica pela unidade, a impossibilidade de capturá-la e a construção de um universo substituto. Rebelião, deste ponto de vista, é um fabricante de universos. ”( O Rebelde: Um Ensaio sobre o Homem na Revolta )
Apesar de seu impulso inicial saudável, a rebelião nem sempre leva a uma mudança construtiva.
Na verdade, Camus acreditava que formas destrutivas, ou o que ele chamava de “niilistas”, formas de rebelião eram comuns, especialmente na era moderna. Camus, que vivia no meio de alguns dos piores regimes totalitários genocidas do século 20, acreditava que eles eram formas de rebelião contra o absurdo. Após o reconhecimento de que não há “além” para justificar essa existência, esses movimentos expressaram um ódio à vida e um desejo, em um universo sem deus, de desempenhar o papel de deus e demônio:
“Com o trono de Deus sendo derrubado, o rebelde agora reconhece que cabe a ele criar… essa justiça, essa ordem, essa unidade… e, ao fazê-lo, justificar a queda de Deus. Então começa o esforço desesperado para criar, ao preço do crime, se necessário, o império do homem. ”(( O Rebelde: Um Ensaio sobre o Homem na Revolta )
Todas as formas niilistas de rebelião justificam o assassinato e a destruição que impõem ao mundo através da afirmação de que em um universo absurdo, se nada é verdadeiro, e não há valores morais, então tudo é permitido:
“Se nós não acreditamos em nada, se nada tem sentido e se não podemos afirmar nenhum valor, então tudo é possível e nada tem importância.” (( O Rebelde: Um Ensaio sobre o Homem na Revolta )
Camus acreditava que as rebeliões niilistas eram tentações constantes, apelando ao anseio universal de unidade comum a todos. Os grandes movimentos socialistas do século XX, por exemplo, partindo da consciência do absurdo e da perda da fé no divino, voltaram-se para a história da salvação, defendendo a vinda de uma utopia.
“O socialismo é, portanto, um empreendimento para a deificação do homem e assumiu algumas das características das religiões tradicionais”. (( O Rebelde: Um Ensaio sobre o Homem na Revolta )
Quando a verdade, a justiça, a harmonia – uma utopia – estão postas a existir no futuro, a realização desta utopia localizada no “fim da história” torna-se a única medida de valor, e qualquer meio que se pense contribuir para a atualização é justificado; seja uma negação da liberdade individual, tortura ou mesmo genocídio:
“Se é certo que o reino virá, o que o tempo importa? O sofrimento nunca é provisório para o homem que não acredita no futuro. Mas cem anos de sofrimento são fugazes aos olhos do homem que profetiza, pelo primeiro e segundo ano, a cidade definitiva ”( O Rebelde: Um Ensaio sobre o Homem na Revolta ).
Tais rebeliões “niilistas” são caracterizadas pelo que Camus chamou de demanda por totalidade. Buscando alcançar o impossível erradicando completamente o absurdo da existência humana e implementando uma utopia, eles destroem destruição, caos e sofrimento no mundo em nome de uma ilusão.
“A totalidade é, na verdade, nada mais do que o antigo sonho de unidade comum a crentes e rebeldes, mas projetada horizontalmente em uma terra privada de Deus” (( O Rebelde: Um Ensaio sobre o Homem em Revolta ).
Em contraste com rebeliões niilistas, que poluem o significado original e autêntico da rebelião, Camus defendeu o que ele pensava ser uma genuína forma de rebelião que reconhece a necessidade de valores comunais compartilhados, e tenta trazer solidariedade, liberdade individual e uma relativa harmonia entre os seres humanos:
“Se os homens não podem se referir a um valor comum, reconhecido por todos como existente em cada um, então o homem é incompreensível para o homem.” (O Rebelde: Um Ensaio sobre o Homem em Revolta ).
Camus acreditava que esses valores comuns poderiam ser alcançados através do reconhecimento de que todos os seres humanos são filhos do absurdo. É uma sujeição a um destino trágico comum e nosso protesto contra a nossa condição que nos une e nos une em uma “solidariedade de correntes”. “Eu me revolto”, escreveu Camus, “portanto, nós existimos”.
Entendendo que o absurdo da existência humana não pode ser completamente erradicado, a genuína rebelião não luta pela implementação de uma utopia por meios destrutivos, como fazem as rebeliões niilistas, mas reconhece a dignidade e os direitos dos outros e tenta implementar a unidade entre os indivíduos:
“Sem dúvida, o rebelde exige uma certa liberdade para si mesmo; mas em nenhuma circunstância ele exige, se é consistente, o direito de destruir a pessoa e a liberdade de outra pessoa. Ele não degrada ninguém. A liberdade que ele exige, ele reivindica para todos; aquilo que ele rejeita, ele proíbe todos os outros de se exercitarem. Ele não é simplesmente um escravo que se opõe ao seu mestre, mas um homem que se opõe ao mundo do senhor e do escravo. ”((O Rebelde: Um Ensaio sobre o Homem na Revolta)
Unidos por uma luta compartilhada dentro de uma condição absurda, Camus imaginou uma comunidade se levantando e se rebelando contra os males e injustiças do mundo. No entanto, Camus não estava totalmente otimista de que tal situação seria concretizada.
Em seu livro The Fall, ele explorou a possibilidade de um mundo em que ninguém assume o desafio de lutar contra a injustiça, e onde a solidariedade e, consequentemente, a relativa paz e harmonia nunca são alcançadas. A preocupação de Camus era bem fundada.
Em nossos dias, a liberdade em muitas áreas da vida está diminuindo, e governos em todo o mundo estão reunindo pessoas para sacrificar as liberdades pessoais para a promessa de harmonia e segurança futuras. Se tal tendência continua, Camus teve alguns conselhos prescientes para aqueles que se recusam a andar nesta linha, mas preferem a liberdade:
“A única maneira de lidar com um mundo sem liberdade”, escreveu ele, “é tornar-se tão absolutamente livre que a sua própria existência seja um ato de rebelião”. ((O Rebelde: Um Ensaio sobre o Homem na Revolta)
